淺談存在主義（中）
廈門心理咨詢-德仁心心理咨詢機構(gòu)：淺談存在主義（中）
一個具備天賦、資本、權(quán)力的人，在社會建構(gòu)的規(guī)則中占據(jù)優(yōu)勢，他們可以更方便的獲得快樂和意義感；而不具備天賦、資本和權(quán)力的人，他們當然在社會建構(gòu)的規(guī)則中會處于劣勢，很少能夠從中獲得快樂，反而更多的體驗到的是受挫的痛苦。但是歸根結(jié)底，只要一個人不對社會建構(gòu)的意義本身進行深入反思，那么他就總能夠從社會建構(gòu)中獲得意義感。比如一個人臨終前賺了八個億，這令他非常驕傲，認為自己這輩子非常成功，因此就能夠相對比較坦然的面對死亡了；或者有的人雖然沒獲得什么世俗成就，但是最起碼他的大腦每一天的24小時里，都在思考社會建構(gòu)下的內(nèi)容，他一直在思考今晚吃什么，這把能拿幾個人頭，怎樣巧妙地要到女神的微信等這些內(nèi)容。那么當他的大腦被這些內(nèi)容填滿的時候，他就可以沒有空間和時間去感受到死亡帶給他的焦慮了，他可以在一生的很長時間里壓根就不去想死亡這件事。所以，對于「自省深度」沒有突破社會建構(gòu)的人群來說，死亡焦慮大概率并不是一個會困擾他們、也不是值得令他們?nèi)タ紤]的問題。
對于這類人群來說，始終不去思考死亡這個話題，反而會令他們一生的幸福感更高一些。“死亡焦慮”對于那些「自省深度」突破了社會建構(gòu)的人來說，才是一個需要去思考的、而且是特別需要去思考和處理的問題。因為如果這個問題不被你徹底的解決，那么它會持續(xù)的在你一生中不斷的折磨你，不斷地令你感到痛苦和焦慮。不管你有沒有思考過死亡這個問題，只要你的「自省深度」突破了社會建構(gòu)這個底線，那么死亡焦慮本質(zhì)上會是你一生所有不幸福的根本來源。所以，「自省深度」一旦突破了社會建構(gòu)，你就必須在現(xiàn)在這一刻就意識到：“死亡焦慮”是你當前人生中最重要的一個主題，你必須正視這個問題，并且在現(xiàn)在這一刻，你要將它放在你生命里，唯一重要的位置上，它是你現(xiàn)在唯一重要的事情，除此之外，沒有任何事情值得你去思考。否則的話，你的心智會始終處在一種持續(xù)不停的、永不止息的內(nèi)斗過程中。
是什么樣的內(nèi)斗呢？
就是你內(nèi)心的最深處，已經(jīng)非常清晰的意識到了，一切都是無意義的。但是你的欲望，你的生理本能，你在成長過程中由外界給你塑造的一切習(xí)慣，又在不斷的追求著社會建構(gòu)的意義。這就像一頭具備了自我意識的驢子，我們在他前面掛了一根胡蘿卜，這頭驢的生物本能，會不斷的讓它跑動著去追求這根胡蘿卜，但是他的智力又清醒的意識到，這根胡蘿卜根本是追求不到的，一直為了追求這個得不到的胡蘿卜而讓自己如此的疲于奔命，這是沒有絲毫意義的。所有「自省深度」突破了社會建構(gòu)的人，都是這頭驢子。一個沒有自我意識的驢子，追求這根胡蘿卜它最多會感到不耐煩；但是一個具備了自我意識的驢子卻會有著一百倍的痛苦，因為你清楚的知道自己在做著一件沒有意義的事情，但你的身體卻又停不下來，這會持續(xù)的令你感到痛苦，感到疲憊，并且越來越疲憊。這個就是很多人、尤其是對哲學(xué)感興趣的人，生活幸福度不高的根本原因。生物的本能和習(xí)慣，是導(dǎo)致這種內(nèi)心沖突的根本原因。但是你認清了這個機制，卻又停不下來的原因，是源自于你缺乏勇氣。
缺乏什么勇氣呢？
在這里我先來談一個例子，這個例子反映了一個根本的心理模型。有個人他在家里頹廢了好久，感覺不能再這樣下去了，自己得積極一點。于是呢，他買了網(wǎng)球拍準備打網(wǎng)球鍛煉身體。但是鍛煉了三天之后就堅持不下去了。為什么堅持不下去呢？因為他不想打網(wǎng)球了。他其實從一開始就不想打。他之所以打算打網(wǎng)球，是因為覺得我太頹廢了，打網(wǎng)球?qū)ξ矣泻锰?。他一開始就沒有因為我想打網(wǎng)球，我覺得打網(wǎng)球很有意思這樣的動機。然后這個人覺得這樣太痛苦了，他就來問我，說：風大，我該怎么讓自己才能堅持打網(wǎng)球呢？這個問題其實是個錯誤的問題，因為沒有人，也沒有任何方法能夠令你長期堅持去做一件你壓根就不想做的事。當你試圖讓自己堅持打網(wǎng)球的時候，你還是在基于“打網(wǎng)球是好的”，“我這么頹廢是不好的”這樣的方式去思考的，所以得到的只能是和以前一樣的結(jié)果，你肯定堅持不下去，因為這事你根本不想做。但是哪怕到現(xiàn)在我已經(jīng)講的非常清楚了，肯定還會有人陷在過去的邏輯里，他想繼續(xù)問我:那我怎樣才能發(fā)自內(nèi)心的想要去打網(wǎng)球呢？答案是你并不能讓自己發(fā)自內(nèi)心的去打網(wǎng)球。因為你之所以想讓自己發(fā)自內(nèi)心的打網(wǎng)球，還是因為你覺得打網(wǎng)球是好的，所以才會想讓自己、發(fā)自內(nèi)心的去“想要”打網(wǎng)球。你仍舊不是因為真的想打網(wǎng)球才去打的，你這還是為了讓自己變好。然后又有人會問了，難道“發(fā)自內(nèi)心的想要”和“讓自己變得更好的想要”就一定是矛盾的嗎？我難道就不能發(fā)自內(nèi)心的想要變好嗎？當然不是矛盾的，你當然可以發(fā)自內(nèi)心的想要變好。然而“發(fā)自內(nèi)心的想要變好”的關(guān)鍵在于“發(fā)自內(nèi)心”，是想要變好，還是想要變成世界首富，還是想成為世界第一廢人，和這個想要的內(nèi)容本身沒關(guān)系?！鞍l(fā)自內(nèi)心”這種狀態(tài)必須基于真實，它是你的一種真實感受，而不是被社會建構(gòu)的。
在我們講解的這個例子當中，這個當事人所缺乏的，就是承認自己真實感受的勇氣。他的內(nèi)心并不想打網(wǎng)球。但是他的社會建構(gòu)心智中，認為“一個不想著鍛煉自己的人是頹廢的，是可恥的，是不好的”。他并不是不敢承認自己不想打網(wǎng)球，他是因為不敢承認自己是一個頹廢的，可恥的，不好的人。如果你拒絕承認自己身上的那些在社會意義上屬于負面的部分，這意味著你真正在拒絕的東西，其實是：真實。如果你的確是個社會意義上可恥的人，你可以承認這一點，并且接受這一點。你不愿意接受自己是可恥的，可恥這個標簽在你的想象中就是一個特別可怕的、特別不好的東西。但是一旦你接受了它，承認了它，就會發(fā)現(xiàn)它并沒有什么。你就會體驗到：所有的社會標簽，都只是你的一種想象。當你真的接受它的時候，這種想象也就破滅了，沒有任何的社會標簽是你想象中的那樣的。不管是正面的、負面的標簽，都是這樣的。我們每個人都會覺得有錢是好事，在你沒錢的時候，會覺得有了錢就特別好，有錢人這個標簽在你的想象中有著無限的美好。但是，當你真的成了有錢人，你會發(fā)現(xiàn)其實你還是你，你的生活并沒有什么翻天覆地的變化。一開始成為有錢人的快樂，它會在幾個月之后就消失掉。同樣的道理，所有的負面標簽也是如此，一旦你接受了它，就會發(fā)現(xiàn)它并沒有什么，它只是你的一些想象和感覺。只是人們習(xí)慣于接受正面標簽，拒絕接受負面標簽，所以，你可能只知道正面的標簽不能持久，但事實上，負面的標簽同樣也不能夠持久。
我曾經(jīng)和我的一個心理咨詢師發(fā)生過一次對話，我向他敘述了一件事情，最后我說在這件事情上感覺自己很傻X。咨詢師給了我一個反饋，他說我內(nèi)心有很強的自我憎恨。我問他，為什么這樣說呢？他說：當一個人使用“傻X”這樣如此負面的評價去描述自己的時候，可想而知這個人對自己憎恨到了什么程度。我仔細的體驗了一下自己的感受，但是并沒有自我憎恨的感覺，然后我就明白了，這段咨詢關(guān)系我可以結(jié)束了。我向他做了解釋：我用傻X這個詞形容自己的時候，并不意味著我對自己的否定。因為社會評價是客觀存在的。譬如一個人雞鳴狗盜，夜闖寡婦門，他就是社會定義中的垃圾。如果這個人說自己是垃圾，并不一定意味著他在自我否定，他可能只是在闡述一個客觀事實而已。但如果這個人的確是垃圾，卻不承認自己是垃圾，這才是對自己的否定和不接受。當我在那個事件中說自己是傻X的時候，是因為那件事我的確做的很傻X，這是一個客觀的描述。我并不認為承認自己實際情況中沒做好的地方這就是自我否定，恰恰相反，這才是自我接受。我之前的這個心理咨詢師當然是很好的，只是他會更適合「自省深度」沒有突破社會建構(gòu)的來訪者，對于「自省深度」突破了社會建構(gòu)的人來說，社會意義是沒辦法再次建立的，所以他不適合我。精神動力學(xué)會特別在意人的心理防御，并且劃分出了成熟的和不成熟的防御機制，譬如否定是不成熟的防御機制，幽默是成熟的防御機制。
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